NIEJ

Introduction to Holocaust Literature

noreply@blogger.com (NIEJ) — Tue, 17 Apr 2012 00:00:00 +0000

Divulgamos o mini-curso intensivo que será ministrado pelo Prof. Dr. Maxim D. Shrayer (Boston College, USA), renomado especialista em literatura russa e em estudos judaicos:

"Introduction to Holocaust Literature"

Course Description

A brief overview of the history and legacy of the Shoah (Holocaust) followed by an examination of the variety of literary responses by literary witnesses and survivors, as well as by writers removed from the wartime horrors by distance, time, country, and language. Questions of metaphysics, ideology, ethics, aesthetics, memory, and cultural theory as formulated and debated in poetry, fiction, nonfiction, and discursive writings. The readings include works originally written in Russian, Yiddish, Polish, German, French, and English by Ilya Selvinsky, Vasily Grossman, Ilya Ehrenburg, Pavel Antokolsky, Lev Ozerov, Avrom Sutzkever, Tadeusz Borowski, Paul Celan, Theodor Adorno, Elie Wiesel, Vladimir Nabokov, Hannah Arendt, Arthur Miller, W. G. Sebald and others. All the required readings will be in English translation; the students are encouraged to read these works in the original if they can and contribute their linguistic and cultural expertise.

Informações úteis

O curso será oferecido em inglês e se dirige, preferencialmente, a um público de pós-graduação. Sura duração: 28 de maio a 1 de junho (de 2ª a 6ª feira), de 9h às 12h.Local: sala L-1156.

Organização: Instituto de Estudos Avançados em Humanidades e Programa de Pós-Graduação em Literatura, Cultura e Contemporaneidade da PUC-Rio.

O aluno que desejar assistir o mini-curso deverá solicitar inscrição para Daniele <posgraliteratura@puc-rio.br>. Código da disciplina : LET 2519/1DC. Vale 1 crédito (15 horas). Vagas limitadas!

Currículo resumido do Prof. Dr. Maxim D. Shrayer:

The author and scholar MaximD. Shrayer was born in Moscow,in 1967, to a Jewish-Russian family, and spent nine years as a refusenik. Heand his parents left the USSRand immigrated to the United Statesin 1987, after spending a summer in Austria and Italy. Shrayer attended Moscow University, Brown University, Rutgers University and Yale University, where he received a Ph.D. in1995. He is Professor of Russian, English, and Jewish Studies at Boston College, where he co-founded the Jewish Studies Program. Shrayer has authored and edited over ten books of criticism, biography, non-fiction,fiction, and poetry, among them The World of Nabokov’s Stories and thepath-breaking critical study Russian Poet/Soviet Jew. He is the author of the acclaimed literary memoir Waiting for America: A Story of Emigration, the firstwork to chronicle the experience of Soviet Jewish refugees in Austria and Italy, and of the collection Yom Kippur in Amsterdam. Shrayer won a 2007 National Jewish Book Award for histwo-volume Anthology of Jewish-RussianLiterature, which has become a standard text for the study of Russia’s Jewish culture and history. Maxim D.Shrayer has been the recipient of a number of fellowships and awards, includingthose from the National Endowment for the Humanities, the Rockefeller Foundation, and the Bogliasco Foundation. He lectures widely on topics rangingfrom the legacy of the refusenik movement and the experience of ex-Soviet Jewsin Americato Jewish-Russian culture.

For moreinformation, visit Shrayer’s literary website at www.shrayer.com or hisacademic website at http://fmwww.bc.edu/SL-V/ShrayerM.html

Programa Completo

Israel's Moral Peril

noreply@blogger.com (NIEJ) — Mon, 09 Apr 2012 15:08:00 +0000

By Alan Wolfe

In the past few years, a trickle of dissent with respect to Israel has turned into a running stream. Books, articles, and Web sites critical of Israel's treatment of the Palestinians, its acquiescence in the messianic designs of its settlers, its foreign-policy decisions on Gaza, Iran, and much more, and the increasing influence of the ultra-Orthodox over the character of its domestic life have begun to appear in significant numbers in America. Some, but not all, of these efforts, moreover, come from writers unused to being in the critical camp. The question is rapidly becoming not whether one should find fault with Israel, but how.

Two quite contrasting points of view have emerged among the critics. One can be called liberal and the other leftist. Liberals accept Israel's legitimacy, search for ways that it can respect the rights of its non-Jewish citizens, and believe that the only viable future for the country is a two-state solution, one primarily Jewish, the other primarily Palestinian. Leftists view Israel's creation in 1948 as an outgrowth of European colonialism, insist that as a Jewish state its character is inevitably racist, and lean toward the eventual creation of one state containing both Jews and Arabs. Should Israel's actions continue to provoke opposition around the world, the question of which of these approaches will attract the most followers will become increasingly important.

I have a personal interest in this topic because I now count myself among the critics. For decades, I managed to write about some of the more controversial issues dominating the world without writing about the Middle East. The reason was simple: I was too intellectually paralyzed to do so. As a child, I had displayed an Israeli flag and carried blue-and-white coin boxes whose proceeds would plant trees in the new state. That, however, was about it: Serious Hebrew lessons, Zionist summer camps, and trips to the Middle East were of little interest to either my secular parents or me. Yet for all my family's tendencies toward assimilation, Israel's legitimacy was never questioned. Jews had been the victims of the greatest monster in history. Supporting the new state was the least the world could do to make up for it. We were, as I recall, vaguely aware that Arabs already lived on the land Israel claimed, but their complaints, to the degree that we heard them at all, seemed trivial by comparison to what had happened to our people.

Attribute it, if you must, to the failure of my parents to raise me as a good Jewish boy, but even my youthful lukewarm support for Israel eventually turned cool. Israel's stunning victories in the 1967 war sent a thrill through the American Jewish community; I felt my share of that, but I was too much involved in the protests against Vietnam to become an enthusiast for war of any kind. Campaigns on behalf of Soviet Jewry in the 1970s left me with an uncomfortable feeling of selective indignation: Of course the Jews in Russia and the Ukraine ought to be able to leave, but among the world's atrocities at the time, including the brutality of Idi Amin and the genocide led by the Khmer Rouge in Cambodia, the plight of Soviet Jewry did not rise to the top. By 1982, when Israeli forces enabled the massacres of Palestinians by Christian militiamen in the Sabra and Shatila refugee camps in Lebanon, I knew that a personal line had been crossed. The more innocent Israel of my youthful imagination no longer existed.

Nonetheless, I kept my concerns to myself. No matter how cruel Israel's actions appeared, I believed that Jews were still entitled to the moral benefit of the doubt. Israel remained a democratic state, a rare achievement in the Middle East. It had been created, in part, as a refuge for the unwanted, and while it might not be an appropriate home for me, there were Jews from Eastern Europe and North Africa who had found a safe haven there. As much as I might take offense at Israel's policies, they were formulated by a generation with a more direct connection to the Holocaust than I could ever have, protected by the decision of my grandparents to move to America in the early 20th century. I would not be a Zionist cheerleader. But neither would I follow the path of Israel's most stringent critics, who viewed it as an outpost of Western imperialism supported by an American lobby wielding, or so it was said, almost supernatural power in Israel's defense.

The ambivalence that once prevented me from speaking out on the Middle East is gone. Israel is now firmly on the right, while I remain on the left. The truly odious Arafat is no longer with us, and new Palestinian intellectuals and leaders are making an impressive case for statehood. The cruelty of Israel's blockade of Gaza, as well as the clearly peace-destroying intentions of Jewish settlers in Palestinian territory, are impossible to ignore. Chilling leaks suggest the possibility of an Israeli attack on Iranian nuclear facilities. All that has ended my silence. I wrote about some of these issues in my book Political Evil: What It Is and How to Combat It, and what I had to say about Israel was not kind.

I am hardly alone in this. The Web site Mondoweiss serves as a forum for those, mostly Jewish, who have major qualms about Israeli actions. Bruce Robbins, a humanities professor at Columbia University, is making a documentary film about American Jews, featuring scholars and intellectuals, many roughly my age, who have changed their minds and become critical of Israel. (Watching the trailer made me wonder if there something like a midlife crisis going on among those of us anxious to set the record straight as we approach our final decades.) It is doubtful that the talking heads featured in the film speak for the majority, or even a measurable minority, of ordinary synagogue attendees, but the existence of a certain level of disquiet even there is evidenced by the efforts of the organized Jewish community to adopt a new strategy. For example, in January, JTA, an international Jewish-news service, noted: "Enmeshed in the battle against Israel's delegitimization, mainstream American Jewish organizations are embracing a strategy of acknowledging what's wrong about Israel as a way of getting across what's right about the nation." The article went on to point out that the American Jewish Committee and the Union for Reform Judaism, for example, have strongly criticized Israel for hampering the work of nongovernmental groups that monitor human rights there.

Having such company is comforting, but the question for me still remains: Should my objections take liberal or leftist form? Several new books are helpful to me in making up my mind.

The liberal case has been articulated by two writers much younger than I am: Gershom Gorenberg, an American-born, Jerusalem-based writer whose The Unmaking of Israel (Harper) came out in November, and Peter Beinart, a senior political writer for the Daily Beast and an associate professor of journalism and political science at the City University of New York, whose The Crisis of Zionism (Henry Holt) has just been published.

Gorenberg loves his adopted country and wants to see it flourish as a liberal democracy. To do so, it will need to take three steps: ending the settlements and the West Bank occupation; reducing the influence of ultra-Orthodox Jews by separating synagogue and state more vigorously; and reforming the Israeli legal system so that all ethnic groups are treated equally. Those undertakings will all be difficult to accomplish, but Gorenberg is convinced that Israel will be more viable as a democracy and more secure in the long run if it voluntarily gives up land it cannot control. His is a vision of a much smaller Israel, "a country with a four-fifths Jewish majority and a Palestinian minority that must enjoy equal citizenship."

Beinart was once the editor of The New Republic (of which I am a contributing editor), a magazine known for its pro-Israel positions. His decision to become a critic of Israel, announced in 2010 in "The Failure of the American-Jewish Establishment," a much-discussed essay in The New York Review of Books, has now taken book form. The Crisis of Zionism is an impressive achievement. Among other things, Beinart brings to life a number of important liberal Jews in America, especially an undeservedly obscure Chicago rabbi named Arnold Wolf. Wolf studied with Abraham Joshua Heschel, the civil-rights firebrand, and in 1973 helped found Breira, the first American Jewish organization to come out for a Palestinian state in Gaza and the West Bank. As it happened, the Jews who were attracted to Wolf's perspective recruited a young community organizer named Barack Obama to work with them. Obama, Beinart argues, may never have been part of the Jewish world, but he was very familiar with this liberal Jewish awakening. Influenced by the Wolf circle, the aspiring politician was a liberal Zionist at heart, fully aware that a lasting peace in the Middle East would require Jewish support for a Palestinian state.

Beinart advocates a form of liberal Zionism roughly like Gorenberg's. He is therefore palpably disappointed that under Obama's presidency, liberal Zionism's moment has not come. Bibi Netanyahu, Israel's prime minister, has proved himself a master at playing off strong Congressional support for Israel against any presidential inclination to take the peace process seriously. Understanding the futility of fighting a battle he cannot win, especially with the most powerful Jewish organizations in the United States lined up behind the Netanyahu-led government, Obama has caved on his Middle East policy, allowing the settlements and the extremism of the ultra-Orthodox to continue unabated.

For all his disappointment, however, Beinart has not written a pessimistic book. Israel is encouraged on its illiberal path because Jews who are more universalistic in their moral outlook care less about it than do those who make Zionism central to their worldview. The solution, then, is for younger Jews to take their Judaism more seriously. As they familiarize themselves with the ethical side of their faith and promote Jewish learning through day schools, they can develop a voice capable of being both liberal and Zionist at the same time.

Any such quest for a liberal Zionism would be viewed as hopelessly naïve by leftist critics of Israel. One scholar who fits that description is Gabriel Piterberg, a historian at the University of California at Los Angeles. Born in Argentina but raised in Israel, Piterberg has published extensively in the New Left Review, a magazine known for both the erudition of its contributors and the Marxism that, in one form or another, has surrounded it since its birth, in 1960. Zionism is often viewed, both inside and outside Israel, as the story of how an oppressed people learned how to defend themselves by building a state of their own. All that is far too romantic for Piterberg. In a book that has been out for a few years but establishes the foundation for the leftist case, The Returns of Zionism: Myths, Politics and Scholarship in Israel (Verso, 2008), he argues that the history of the Zionist movement cannot be divorced from what he calls "white settler colonialism," the 19th-century efforts by European powers to create societies in their image around the world. The Zionist project, in that sense, was like the British settlement of Australia, the building of a Western-oriented state on land occupied by an indigenous people.

Some of Piterberg's material explores new ground, especially his demonstration of the ways the secular David Ben-Gurion, Israel's first prime minister, selectively used the Bible to justify Zionist claims. The book also contains a criticism of the work of the Israeli historian Anita Shapira, often viewed as a "humanistic" Zionist for her argument that the founders of Israel only reluctantly came to rely on force in the face of Arab revolt; Piterberg wants to show that all Zionists, left or right, share the same underlying neocolonial assumptions. Finally, he explores the ideas of Western Jews such as Bernard Lazare, Walter Benjamin, and Hannah Arendt, who saw the colonialist implications within Zionism and tried their best to expose them.

Far better known to American readers than Piterberg is Judith Butler, a professor of rhetoric at the University of California at Berkeley. Her book Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism (Columbia University Press), which will be published in July, insists Zionism cannot be equated with Jewishness; that indeed, it stands in opposition to key themes in the Jewish tradition. "My contention from the outset of this book," she writes, "is that the relation with the non-Jew is at the core of Jewish ethics, which means that it is not possible to be Jewish without the non-Jew and that, to be ethical, one must depart from Jewishness as an exclusive frame for ethics." Long living at the mercy of others, she explains, Jewish thinkers were forced to think about the nature of the other. Like Piterberg, she focuses on Benjamin and Arendt, and adds significant material on the French philosopher Emmanuel Levinas.

Arendt's writings are the most relevant to the situation Israel finds itself in today. The key question for Arendt, according to Butler, is how we come to cohabit the world. Since they never had a state of their own, Jews never had a choice about whom they would live with. It is precisely that state of unchosenness that made Jewish ethics so vibrant. "If Arendt is right, then it is not only that we may not choose with whom to cohabit, but that we must actively preserve the unchosen character of inclusive and plural cohabitation," Butler writes.

The Nazis, it goes without saying, very much exercised choice in this matter: All too criminally, they chose not to live with Jews. Jews should never forget that. Although they consider themselves a chosen people, they ought to be especially wary of choosing to live with people only like themselves, Butler warns. That is exactly what Zionism seeks to accomplish. It is for that reason, she argues, that Israel has been illiberal from the moment of its creation.

Butler cannot be satisfied with the notion that much could be achieved if Israel were to stop building settlements and end its occupation of the West Bank. Because its very essence requires dispossession of non-Jews, justice can be served only if the Palestinians forced from their homes in 1948 are given the right to return. That would not result in the destruction of the Jewish people, Butler argues, but only in "the dismantling of the structure of Jewish sovereignty and demographic advantage." Vague on the details, she believes, as best as I can tell, that in what she calls "complex and antagonistic modes of living together," Jews would make the case on the basis of their own history of exile for why their Arab neighbors ought not to choose living without them. Presumably, then, Palestinian Arabs, in return, would, indeed, recall their more recent history of exile and understand why they should live together with Jews.

Gorenberg and Beinart are the better stylists among these authors, and their books, published by commercial houses, undoubtedly will receive wider attention than the work of academics such as Butler. Still, Butler has many admirers in the United States and abroad, and the views she expresses resonate with those who call for boycotts of Israel or identify with third-world liberation struggles. Which viewpoint becomes the most influential depends on larger political and social trends. Should there be an uptick in left-wing or anarchist radicalism in coming years—unlikely, in my view, but not impossible—the leftist critics could wind up gaining more adherents than the liberal ones.

One reason that the situation in the Middle East seems so intractable is that the current Israel leadership has no foreseeable plan for bringing peace to the region. Another, alas, is that neither the liberal nor the leftist critics of those leaders can spell out a persuasive vision of the future. Liberal critics, in my view, have the right idea, but the reforms they advocate seem hopelessly utopian in the current political atmosphere. Israel's leadership is not interested in criticism; if anything, it is trying to stifle it. Any attempt to roll back, let alone end, the settlements and the occupation is likely to produce violent resistance. There is little or no energy in Israel behind a two-state solution, and even the Palestinians who are trying to build statelike institutions on the ground are facing resistance from militants in their own camp. Israel really does face a choice between being a Jewish state or a democratic state—and the odds are in favor of the former.

The leftist position on the Middle East, however, represents little more than an exercise in irresponsibility. As a critic of Israel, I bristle when told that anyone who does not support Israel in down-the-line fashion is calling for the destruction of the Jewish state. But Butler, if I read her correctly, really is calling for the destruction of the Jewish state. In the trailer for the Robbins film, she ends her remarks with a passionate statement to the effect that honoring the rights of all refugees, Palestinians included, in no way overlaps with being anti-Jewish or anti-Semitic. In that she is right. But at the same time, her views unambiguously classify her as anti-Israel. She rightly points out that there are many kinds of one-state solutions. But hers would leave Israeli Jews at the mercy of people who would surely take revenge against them if given the chance. I realize that Butler is a philosopher and not a political scientist. Yet even philosophers must say something about the real-world implications of the ideas they advocate. Taking into account the other is indeed a feature of the Jewish ethical tradition. Collective suicide is not.

If forced to choose, naïveté is preferable to irresponsibility. That is why, in the end, I side with the liberals rather than the leftists. Israel is a fact of life and, given both its military strength and support from the United States, it is going to be with us for some time. For all its problems, moreover, its existence remains a good thing: At a time when Serbs, Slovaks, and Slovenians have states of their own, it is preposterous to say that Jews should not. In part because of Jewish settlements, but also because Palestinians have realized the advantages of statehood, the creation of one state containing both peoples has become impossible to imagine. It falls upon Israel, therefore, to decide whether its state will be a large one, containing an Arab population so numerous that it could be ruled only in the most repressive ways, or a smaller one, capable of treating the members of its minority Arab population as full citizens.

Because of the Holocaust, Israel really is a special case. Its creation involved more than the taking over of the land of others; it was meant to stand as a rebuke to hatred and intolerance. The fact that it is losing that moral advantage is a tragedy and not just a crime. Anyone concerned with making the world a better place should want to see Israel made a better society. That is the key truth upon which liberal critics insist, and which leftist ones deny.

Alan Wolfe is director of the Boisi Center for Religion and American Public Life and a professor of political science at Boston College. His latest book is Political Evil: What It Is and How to Combat It (Knopf, 2011).

Não deixe de conhecer nossos novos links:

Centro Internazionale di Studi Primo Levi
Centro Primo Levi

NIEJ convida:

noreply@blogger.com (NIEJ) — Wed, 04 Apr 2012 03:11:00 +0000

Aula de Árabe e de Hebraico na Casa de Rui Barbosa

noreply@blogger.com (NIEJ) — Sat, 24 Mar 2012 15:39:00 +0000

Aula de Árabe e de Hebraico na Casa de Rui Barbosa (RJ): A Fundação Casa de Rui Barbosa (FCRB) promove, a partir de 4 de abril, os cursos de árabe e de hebraico. A iniciativa, do Núcleo de Estudos em Oriente Médio da FCRB, tem como objetivo promover a alfabetização nos idiomas como instrumental em pesquisa.

As aulas serão às quartas-feiras, na sala de cursos da Fundação, nos seguintes horários:

18h às 19h30 – Hebraico, ministrado pela professora Sônia Levinbuk – nível iniciante;

19h30 às 21h – Árabe, ministrado pelo professor Nimatullah Antoine Hanna – nível iniciante.

A duração é de três meses e a mensalidade é de 80,00 por idioma.

Inscrições a partir de 26 de março, no Centro de Pesquisa da FCRB, com Deise (Rua São Clemente, 134 – Botafogo – Rio de Janeiro, RJ. Tel: 21 3289-8641).

Dica de: Claudia Altschuller (jornalista, RJ – Casa de Rui Barbosa)

Lançamento

noreply@blogger.com (NIEJ) — Thu, 15 Mar 2012 00:35:00 +0000

Acabo de lançar o livro “Vai embora da casa de teus pais” onde narro aventuras pessoais e coletivas, em Montevidéu, São Paulo e Israel, refletindo sobre as ilusões, equívocos e acertos, e da riqueza de uma época em que acreditávamos que era possível sair da casa dos pais para criar um mundo melhor.

Em São Paulo, o lançamento, com leitura de trechos do livro pela atriz Priscilla Herrerias e uma conversa com o historiador Celso Garvarz, será realizado na quarta-feira 21 de março, no Centro de Cultura Judaica (Rua Oscar Freire 2500), as 20:00 hs.

No Rio de Janeiro, o lançamento será realizado na quinta-feira 22 de março, no Midrash (Rua Venâncio Flores 184, Leblon) com leitura de trechos do livro e uma conversa com a participação de Arnaldo Bloch, Rosane Esquenazi e Nilton Bonder, as 20:30 hs.

Bernardo Sorj

Professor Titular de Sociologia da UFRJ (aposentado)

Membro do Conselho Editorial do NIEJ

The Jewish Communities of Latin America

noreply@blogger.com (NIEJ) — Sat, 10 Mar 2012 00:13:00 +0000

Acontece entre os dias três e seis de setembro de 2012, na Universidade de São Paulo, na cidade de São Paulo, a conferência internacional "The Jewish Communities of Latin America". O evento é produzido e organizado pela Universidade de São Paulo, pela Bar-Ilan University e pelo The Ahron and Rachel Dahan Center fot Culture, Society and Education in the Sepharadie Heritage. A conferência cobre uma variedade de assuntos, que podem ser conhecidos clicando aqui. Propostas de artigos podem ser enviadas até o dia 30/04/2012. Podem ser submetidos resumos em hebraico, espanhol, inglês e português.

A querela francesa do genocídio armênio

noreply@blogger.com (NIEJ) — Thu, 02 Feb 2012 01:27:00 +0000

Corpo de armênios deixados para trás em uma das diversas deportações

forçadas. Original de: http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/

1f/Morgenthau336.jpg.

O genocídio armênio, evento ocorrido entre 1915 e 1923, onde entre seiscentos mil e um milhão e meio de armênios pereceram devido à execuções e deportações forçadas ordenadas pelo governo turco, causou na semana passada um feroz debate entre políticos e a sociedade civil francesa.

O motivo foi a aprovação da lei, no dia 23 de janeiro de 2012, que visa criminalizar a negação do genocídio, proposta pela parlamentar Valérie Boyer, do partido governista UMP. O texto prevê uma multa de 45.000 euros e encarceramento por um ano para o transgressor, tendo a proponente justificado a adoção da lei como uma proteção aos interesses morais e a honra das vítimas, assim como garantir um lugar simbólico para o evento na memória coletiva da humanidade [1]. O governo turco criticou duramente a decisão, qualificando a proposta de racista e discriminatória e ameaçou cortar completamente os laços diplomáticos com Paris. O Primeiro -Ministro turco, Recep Tayyip Erdogan, acusou a França de ter cometido um genocídio contra a população colonial da Argélia nos anos 50 e 60 e que a lei era racista. Após um grande debate na Assembléia Nacional Francesa, no qual setenta e dois parlamentares tanto da direita quanto da esquerda assinaram uma petição para um teste da constitucionalidade da lei, sua tramitação foi paralizada [2].

Imigrantes turcos protestam em Paris contra a lei. Original de:

www.euobserver.com

O episódio coloca uma questão importante em relação ao ofício do historiador. Ainda em 2006, propostas semelhantes causaram uma forte reação dentro do mundo acadêmico, resultando no movimento “Liberté Pour l’Histoire”, uma iniciativa de intelectuais que visava combater a ingerência da lei e do Estado no trabalho do historiador. Seu manifesto declarava “Em um Estado livre, nem o Parlamento nem a autoridade judicial devem definir a verdade histórica” e com esse argumento, conseguiram que as leis, naquela ocasião, se tornassem letra morta [3]. Diante da manifestação dos historiadores alguns perguntavam: Somente historiadores profissionais tem o “monopólio” da discussão da História? Os membros do Liberté diziam que o ofício do historiador não pode ser restrito por leis, que o debate sobre a “verdade histórica” tem que ser construído pela pesquisa acadêmica, que não cabendo ao Estado definir se um evento é mais digno de reconhecimento que outro. Pierre Vidal-Naquet, que antes da lei já se engajava na luta contra o negacionismo do holocausto, disse que a lei daria aos negacionistas o status de mártires [4], como se fossem perseguidos políticos. Um outro grupo de intelectuais, tendo Serge Klarsfeld e Claude Lanzmann entre seus membros, acusou os historiadores de colocarem seu ofício acima da lei e argumentaram que na verdade o foco da lei seria o negacionismo político e não haveria implicação negativa para a investigação histórica.

O episódio recente mostra que o problema das “leis memoriais” ainda não terminou. Leis como a n° 10639, que institui a obrigatoriedade de ensino de “História da África e dos Africanos” ou a lei municipal de ensino do Holocausto (Rio de Janeiro, Porto Alegre) em escolas públicas mostram que a comunidade de historiadores precisa debater e refletir mais sobre o assunto.

Leonel Caraciki é mestrando em História pelo PPGHIS (Programa de Pós-Graduação em História Social)/UFRJ e membro do NIEJ.

[1] http://www.assemblee-nationale.fr/13/cri/2011-2012/20120094.asp#P72_2291

[2] http://www.aljazeera.com/news/europe/2012/01/201213113404166611.html

[3]O episódio foi trabalhado no artigo de CARACIKI, L. V. S. ; WEBER, Isabelle Godinho . Newsletter NIEJ Quem dita a memória? Revisitando o movimento Liberté Pour L Histoire . Revista Eletrônica do Núcleo Interdisciplinar de Estudos Judaicos da UFRJ, v. 1, p. 21-23, 2009.

[4] Pierre Vidal-Naquet se refere ao caso de Robert Faurisson, um professor de Literatura da Universidade de Lyon que se tornou famoso negar publicamente o holocausto, participando de encontros realizados pela extrema direita através do mundo, tendo enfrentado diversos processos na justiça francesa por suas visões frequentemente consideradas antissemitas.

O retorno: é primavera em Zwickau, Alemanha

noreply@blogger.com (NIEJ) — Tue, 24 Jan 2012 13:49:00 +0000

Cidade de Zwickau, leste da Alemanha

Berlim, 21/01/2012 - É comum que mulheres e homens voltem-se para o futuro com esperanças e expectativas de mudança deixando para trás o passado. Mesmo a poesia – como em Drummond, de versos tão belos sobre o tempo presente – costuma valorizar o presente e adivinhar um futuro sempre melhor. Mesmo no cotidiano, nosso dia a dia, a vasta e vaga sabedoria popular nos diz “para esquecer o passado” e viver “para frente!”. Mesmo o famoso verso da “Internacional Comunista” (a canção) propunha “fazer do passado tábua rasa!”.

Possivelmente tudo isso é certo, bom e vantajoso para as pessoas. Talvez não seja o mesmo para as nações. Compreender bem o passado, entender como se chegou a situações atuais – boas ou más – e o que homens e mulheres fizeram em situações difíceis, tempos de provação, é uma lição importante para as sociedades.

Hoje, a sociedade alemã defronta-se mais uma vez com seu próprio passado. Um escândalo dito em meias palavras: durante 13 anos uma organização neonazista – Nationalsozialisticher Untergrund (“Clandestinidade Nacional-Socialista”) assassinou pelo menos 10 pessoas, fez mais de 14 ataques contra propriedades turcas e lugares de memória judeus, além de assaltar bancos. Ainda, assim, e apesar da conhecida eficácia da polícia alemã (ou talvez com o conhecimento dela, segundo o jornal “Tagesspiegel”), os terroristas permaneceram livres e atuantes, até novembro de 2011 – quando, sob perseguição, buscaram o suicídio. Hoje, o Parlamento pede um inquérito visando estabelecer as ramificações e as condições em que agiram os três principais acusados, bem como as relações do grupo nazista e a polícia.

Não repetir o passado!

Mais uma vez, por um tempo, vivo na Alemanha e busco entender este passado que se faz vivo a cada momento. O primeiro impacto, para olhos treinados, é o exercício de conviver quotidianamente com os signos e ícones vivos de duas grandes guerras – a Segunda Guerra Mundial (1939-1945) e a Guerra Fria (1945-1991). Além, é claro, da presença avassaladora dos genocídios – judeus, opositores, simples gente denominada de “anti-sociais”, gays, testemunhas de Jeová, ciganos, doentes mentais e deficientes físicos, todos considerados “sub-humanos” ( “Untermenschen” ) ou “gente de pouco valor racial”. Assim, ao esbarrar em cada ícone deste mundo que não passa, mais entendo o passado como algo vivo, real, pujante de signos. Aqui tropeçamos, literalmente, na história, seja no caminho do trabalho, de casa ou do simples quando vamos barzinho para beber uma cerveja.

Aqui e ali a guerra mostra sua dura face: no pátio interno do meu prédio, na Rua da Comuna de Paris, os buracos de balas e as crateras dos morteiros soviéticos da Batalha de Berlin ainda são visíveis nos remendos apressados feitos nos fundos ( “Hinterhof” ) do prédio. A história banida para as paredes dos fundos, mostra uma cara cheia de cicatrizes. Acordo e olho esta cara sem maquiagem do passado. Diariamente estou face a face com a guerra que foi a guerra de todas as guerras. Na esquina atravesso a Karl-Marx-Allee, que já foi a gloriosa “Avenida Stálin”, e que a revisão de Nikita Kruschev decidiu, em 1956, com mais pudor, denominar tão somente Karl-Marx-Allee.

No fim da minha rua o muro sobrevive com sua falsa alegria de pichações coloridas: são bons 200 metros de passado, com sua curva separando ruas, prados, quarteirões... E pessoas!

Para além dos lugares materiais, de pedra e concreto, a guerra sobrevive na mente de todos, um pouco zipada, para não fazer volume, mas está lá... Nos museus, em Karlshorst, onde o Marechal Keitel se rendeu ao Marechal Jukov, em maio de 1945, adolescentes correm com suas pranchetas e computadores, copiando datas, nomes, lugares, cifras... Nenhuma geração possui o direito de esquecer...

Rua da Primavera, Alemanha

E, no entanto esquecem... Em Zwickau, uma cidade industrial de 120 mil habitantes no estado da Saxônia, uma célula neonazista assassinou inúmeros estrangeiros (a polícia ainda trabalha para descobrir a extensão do grupo e dos mortos, até o momento chegou-se oito turcos, um grego e um policial alemão, como as vítimas conhecidas). O grupo, autodenominado “Clandestinidade Nacional-socialista” ( leia-se, nazista ), era composto – em sua base – por Beate Zschäpe, 36 anos; Uwe Mundlos, 38 anos e Uwe Bönhardt, 34 anos... Todos residentes na Rua da Primavera, 26, Zwickau. Eram quietos, calmos, respeitadores dos vizinhos, não cantavam ou faziam baderna durante jogos de futebol, e nunca ouviam música alto demais... O aluguel era pago pontualmente todo dia 25 do mês, incluindo todas as taxas. Identificados pela polícia, os dois Uwe se mataram e Beate explodiu a casa, na tentativa de evitar a identificação da rede nazista. Antes, porém, de forma piedosa pediu a vizinha para cuidar de seus dois gatos...

Beate escapou, e está presa: a polícia tenta estabelecer as relações da “Clandestinidade Nacional-socialistas” com outros grupos neonazistas em Berlin, Kassel e Hannover – e muito possivelmente com o Partido Nacional Republicano, que reclama a herança hitlerista.

O grupo era conhecido da polícia, que possivelmente tinha um agente infiltrado na rede. Os arquivos policiais sabiam também das reuniões e dos “cultos” praticados em honra do Terceiro Reich, além de atos de vandalismo e agressão contra judeus e estrangeiros. Além disso, o grupo havia divulgado (em 2010), com venda livre na Internet, um cd denominado “Adolf Hitler lebt!” (Adolf Hitler vive!), com um tremendo “hit” denominado “Donner Killer” – Donner, kebap, é a comida, e ao mesmo tempo o nome das pequenas lojas de lanches rápidos, dos turcos residentes na Alemanha.

Os crimes, cometidos ao longo de treze anos, que estavam sem solução, eram conhecidos como “os assassinatos do kepab”!

Entender o ódio

A pergunta que não se cala é imediata: por quê? Ou melhor: por que ainda? Nenhum dos três principais acusados – são jovens - viram a guerra, não conheceram o Partido nazista em sua época de apogeu e não participaram de suas massivas demonstrações cenograficamente preparadas. Ou foram “doutrinados” pela imprensa do Dr. Goebbels... Como historiador, e acima de tudo como educador, gostaria de refazer o percurso destas pessoas e voltar à escola, aos livros e aos professores que tiveram...

Gostaria de saber como estudaram história: o que leram, se foram levados a algum museu ou exposição sobre a guerra ou se leram sequer cinco páginas sobre o holocausto? Teriam vista sequer um filme, um documentário sobre os horrores na Rússia ou Polônia ocupada? Sabiam o significado de Auschwitz ou Treblinka?

O mal não é inato, não deve ser algo inscrito no DNA ou no “solo e no sangue” (“Blut und Boden”), como os próprios nazistas queriam... Não, a resposta não deve residir aí, ou caso contrário os nazistas teriam razão: a história seria construída pela determinação de raça. Não, a falha que permitiu o retorno do mal em Zwickau está, com certeza, em outros fatores.

Houve uma falha, algo que quebrou no fundo da vida dessas pessoas banais, num bairro banal, de uma cidade industrial interiorana e também banal. Em algum momento a educação – não só o ensino da história – mas, todo o processo educativo, falhou! A escola não soube, ou não pode com seus meios, evitar o nazismo (de novo)! O grupo de Zwickau é uma derrota da escola, para além de comprovar a leniência histórica da polícia alemã com a extrema-direita fascista.

Podemos, é claro, falar de uma sociedade hierárquica, por demais organizada, pronta para sacrificar o individual e o humano, ao rigor das agendas, das normas, dos parágrafos e artigos dos códigos, dos quais não se pergunta, ou questiona, a origem e significado.

Podemos, é claro, falar de pessoas massivamente sozinhas, em rotinas enfadonhas, sem espaço para o diferente, onde até um passeio, uma “Pils” no bar da esquina, obedece a regras, horários e normas, que não podem ser contrariadas.

Podemos é claro, falar de pessoas que não se cumprimentam, ou o fazem quase como um rosnado, que fingem não ver o outro e que lêem sempre o mesmo livro barato da “Reclamen” na viagem de metrô só para não falar com o passageiro ao lado.

Podemos, ainda, falar de uma pequena classe média, de uma burguesia de lojistas, de funcionários públicos e agentes do estado – todos na beira da proletarização ao estilo europeu! – que desconfiam naturalmente de estrangeiros. Pouco importa que você fale alemão, já estão disponíveis a não entender, a não ajudar, a recusar uma informação ou mesmo um serviço.

Mas, nada disso explica por si só o retorno. Mesmo rotineiros e solitários a grande maioria dos alemães é partidária da República, apóia a Constituição democrática e convive de forma normal com os seus vizinhos, mesmo se eles são estrangeiros. Muitos preferem bares, restaurantes e quiosques de turcos, gregos ou italianos e gostam de pizza, kebap e de caipirinhas.

Mas, podemos também acreditar que existem aqui e ali pessoas caladas, bons vizinhos, que gostam de gatos e pagam suas contas em dia, que não fazem barulho e não perturbam os vizinhos, como Beate, e que tramam coisas terríveis.

Quem deseja o passado

Há, então, uma minoria disponível ao retorno da história, a sua repetição – e ainda esta vez não é como burla, comédia ou farsa, como atestam os mortos de Zwickau. Há um componente autoritário, há um componente de recusa ao diferente e de frieza nas relações interpessoais – incluindo aí as relações entre os próprios alemães, com seus próprios filhos - e, em torno disso tudo, uma profunda falha de educação – no seu sentido mais largo.

Por isso mesmo, pelo papel dos educadores, que o passado não é algo morto, não é um lugar que não existe mais. Muitos historiadores, colegas de grande valor, foram conquistados por matizes diferentes de uma leitura narrativista da história, onde o objeto do historiador não é o passado e sua reconstrução, mas sim as “falas” sobre o passado, todas dotadas do mesmo estatuto de valor. Penso que não. Nem todas as narrativas possuem o mesmo valor heurístico, para não falar em valor ético. Da mesma forma que as diversas vivências são irredutíveis. A narrativa sobre os campos de concentração feita pelos seus guardas SS não possui o mesmo valor da narrativa de um prisioneiro do mesmo campo, embora ambos tenham vivido no mesmo espaço e tempo e inter-agido. O que cada um vive difere intrinsecamente da vivência do outro. E cada vivência é única, precisa ser resgatada e exposta. Ela é a verdade? Não toda a verdade, é a verdade vivida de cada um, ou seja, o passado num mosaico interminável. A multiplicação de verdades vividas, juntas, comparadas, cruzadas, constitui uma rede de veracidade.

Temos que nos apressar em relatar estas vivências, num esforço contínuo para evitar rupturas nesta vasta rede de verdades vividas. Uma falha na malha, ampla, diversa, como uma tela iluminada de Matisse, é o bastante. O risco de ignorar o que foi vivido avoluma-se, condenando-nos a viver de novo e de novo o “já existido” enquanto experiência única.

Se os assassinos de Zwickau tivessem visitado, quando adolescentes, o Campo de Sachsenhausen ou Dachau teriam eles organizado o grupo neonazista que torturou e matou durante anos impunemente? Eis uma questão importante.

Quando na Alemanha, ou ainda agora no Chile, ou mesmo no Brasil muitas vozes declaram que o passado está morto ( “quem vive de passado é museu”! ) e não vale à pena ressuscitá-lo, cometem um erro basilar: nenhum passado é morto. São vivências, próprias e dos outros, que continuam a existir, alimentar-se mutuamente e, formando uma rede que envolve todos nós... e no limite, a repetir-se.

Olhando agora pela minha janela, vejo todo o passado nos tijolos remendados apressadamente no bloco de apartamentos da Rua da Comuna de Paris – formam uma outra rede de buracos e ausências. O passado está lá, está na Rua da Primavera e está com aqueles que morreram porque o passado vive.

Francisco Carlos Teixeira Da Silva

Professor Titular do Instituto de História da UFRJ

Coordenador do Laboratório de Estudos do Tempo Presente da UFRJ

“A Emergência do Brasil como Ator Global: Explicações Históricas, Conquistas Recentes e Futuros Desafios”

noreply@blogger.com (NIEJ) — Tue, 17 Jan 2012 23:42:00 +0000

O seminário internacional “A Emergência do Brasil como Ator Global: Explicações Históricas, Conquistas Recentes e Futuros Desafios”, realizado de 11 a 13 de dezembro, em Jerusalém, representa um passo relevante no convênio recém assinado entre a UFRJ (NIEJ) e a Universidade Hebraica de Jerusalém. Esse evento inaugura, por assim dizer, um Programa de Estudos Brasileiros na Universidade Hebraica de Jerusalém, que permitirá que, de um lado, estudantes israelenses possam adotar o Brasil como objeto de estudos em diferentes áreas e, de outro, que estudantes brasileiros possam igualmente estudar a história de Israel e a sociedade israelense em toda sua complexidade.

O evento reuniu intelectuais, professores universitários, jornalistas, brasilianistas e diplomatas para discutir o Brasil no novo cenário internacional. Michel Gherman representou o NIEJ não apenas na organização do evento, como participou da mesa sobre comunidade judaica no Brasil. Graças ao NIEJ, vários professores e pesquisadores de referência foram sugeridos e convidados para participar do evento. O evento contou com a presença de 150 pessoas, o que demonstra o interesse crescente de estudantes e professores dessa universidade pelo Brasil. Leia abaixo um resumo do evento, preparado pelo prof. James Green, um de seus organizadores.

Abertura do evento

A embaixadora do Brasil em Israel, Maria Elisa Berenguer, abriu a conferência enfatizando a importância do programa para aprofundar o entendimento entre israelenses e brasileiros.

Ruth Fine, chefe do Departamento de Estudos da América Latina da UHJ, ressaltou que a iniciativa marca o estabelecimento do primeiro programa de estudos sobre o Brasil em todo o Oriente Médio. O professor Antonio Carlos Lessa, da Universidade de Brasília e editor da Revista Brasileira de Política Internacional (RBPI), falou sobre a emergência do Brasil no cenário internacional.

A economia brasileira

Werner Baer, da Universidade de Illinois, especialista em economia brasileira, lembrou os recentes sucessos econômicos, mas também enfatizou os desafios estruturais que o Brasil precisa superar para realizar uma redistribuição de renda efetiva e atingir a igualdade social.

Ricardo Lessa, jornalista da Globo News, traçou um panorama da história recente do Brasil e enumerou as dificuldades para enfrentar o legado do regime autoritário. O jornalista e escritor Bernardo Kucinski abordou a prosperidade econômica alcançada nos últimos anos e discutiu seus efeitos na política brasileira e no aprofundamento da democracia.

A sociedade brasileira

Em um painel que examinou a diversidade da sociedade brasileira, o antropólogo Peter Fry, da UFRJ, abordou os debates em curso sobre como superar a desigualdade racial. Robert Chaves, da ONG AfroReagge, discutiu os problemas relacionados com as ações da polícia do Rio de Janeiro nas campanhas de combate à criminalidade e tráfico de drogas e sugeriu maneiras de como a sociedade civil pode responder à violência. O sociólogo David Lehmann, da Universidade de Cambridge, apresentou sua pesquisa sobre os movimentos evangélicos no Brasil e suas conexões com Israel.

Direitos Humanos

A Comissão da Verdade, recentemente estabelecida, foi um dos temas discutidos no painel sobre os direitos humanos e o legado dos regimes autoritários no Cone Sul.

Luis Edmundo de Souza Moraes, da UFRRJ, relacionou questões ligadas ao antissemitismo, o Holocausto, a memória e os regimes militares que dominaram a América Latina a questões atuais sobre a consolidação da democracia e da justiça social.

Renato Lessa, da UFF, também discutiu como a recente expansão do regime democrático ainda repousa sobre heranças de um passado autoritário, que precisam ser superadas. O cientista político Mario Sznajder, da UHJ, comparou os processos de democratização nos diferentes países do Cone Sul e analisou de que forma o Brasil tenta acertar contas com seu passado e a dificuldade em revisitar as violações dos direitos humanos cometidas pela ditadura militar.

Cinema e cultura brasileira

Um painel foi dedicado a mostrar o impacto internacional do cinema e da cultura brasileira. Dora Mourão, da ECA-USP, fez uma sinopse do cinema brasileiro e sua recepção no mundo ao longo das últimas cinco décadas. Dubi Lenz, organizador do Festival internacional de Música Israelense e fã da música brasileira, abordou o apelo da música e da cultura brasileiras junto ao público israelense.

O Brasil e as Américas

O jornalista Eugênio Bucci, professor da ESPM e da USP, discutiu a importância de garantir uma imprensa livre e justa, como valor central da democracia brasileira. O historiador Leonardo Senkman, da UHJ, comparou a história do populismo na Argentina e no Brasil para explicar por que o movimento sindical brasileiro e o Partido dos Trabalhadores tornaram-se atores importantes na política nacional. Miriam Gomes Saraiva, da UERJ, apresentou uma análise detalhada da política externa brasileira na América Latina.

O Brasil e o Oriente Médio

Tullo Vigevani, da Unesp, expôs o contexto das mais recentes iniciativas brasileiras na área de política externa, que incluem o reconhecimento do Estado palestino e a aproximação com o Irã. Eduardo Uziel, representando a Embaixada do Brasil em Israel, explicou a política do país com relação à região. Murilo Meihy, da PUC-RJ, apresentou uma análise detalhada das iniciativas de política externa do Brasil no Oriente Médio, na esteira da crise do petróleo de 1974 e as relações comerciais que se desenvolveram a partir de então entre o Brasil e diversos países da região.

A comunidade judaica brasileira

O painel final do evento centrou-se na resposta da comunidade judaica brasileira ao novo papel internacional do Brasil. O demógrafo Sergio Della Pergola, da UHJ, detalhou a composição das comunidades judaicas da América Latina, com foco no Brasil, e também tratou dos latino-americanos e brasileiros que imigraram para Israel nas últimas décadas.

Jaime Spitzcovsky, diretor de Relações Institucionais da Confederação Israelita do Brasil, explicou como a entidade vem buscando o diálogo com o governo brasileiro a respeito de diversas preocupações da comunidade judaica, incluindo a política do país com relação a Israel e ao Irã.

Michel Gherman, do NIEJ/UFRJ, co-organizador do seminário, explicou como jovens judeus brasileiros se tornaram mais envolvidos no debate sobre as políticas brasileiras e israelenses para os palestinos, Irã e Oriente Médio em geral.

Próximos passos

James Green terminou o evento com uma apresentação sobre heranças do passado que podem se tornar obstáculo para a consolidação da democracia brasileira e a afirmação do novo papel internacional do país. Ele também delineou as próximas metas para o estabelecimento do Programa de Estudos Brasileiros, na UHJ.

Estas incluem a expansão da biblioteca da universidade e coleções de filmes sobre o Brasil; estabelecimento de corpo docente permanente; incentivo a acadêmicos brasileiros a se tornarem professores visitantes da UHJ; estabelecimento de bolsas de estudo para estudantes israelenses; e organização de conferências e seminários sobre o Brasil.

O seminário foi co-patrocinado pelo Itamaraty, pelo Ministério das Relações Exteriores de Israel; pelo Centro Liwerant da UHJ para o Estudo da América Latina, Espanha, Portugal e suas Comunidades Judaicas; pelo Instituto Truman para a Paz e Compreensão; e pelos Amigos da Universidade Hebraica no Brasil.

A partir da esquerda: Jayme Blay, presidente da Sociedade dos Amigos da Universidade Hebraica de Jerusalém; Yossi Benarroch, diretor da Divisão de Desenvolvimento e Relações Públicas da UHJ;

Abismo Judaico

noreply@blogger.com (NIEJ) — Wed, 11 Jan 2012 01:02:00 +0000

O jornal "Folha de S.Paulo" publicou no último sábado, dia 7 de janeiro de 2012, uma interessante matéria intitulada "Abismo Judaico". A matéria - que ocupa uma página inteira do jornal paulista - mostra como diferenças entre os ultraortodoxos e os demais cidadãos israelenses pode estar gerando uma ruptura social no país. De acordo com o jornal, os costumes de judeus mais conservadores são vistos como problema pelos seculares. A reportagem da Folha traz ainda uma rápida entrevista com a judia ortodoxa Barbara Sofer, 62 anos, escritora e colunista do "Jerusalem Post". Para ler na íntegra esta matéria, clique aqui. E você, concorda? Discorda? Compartilhe conosco a sua opinião deixando um recado nesta postagem.

Amoz Oz no Roda Viva

noreply@blogger.com (NIEJ) — Wed, 04 Jan 2012 12:37:00 +0000

Confira abaixo a entrevista do escritor israelense Amoz Oz no programa Roda Viva. Um dos mais importantes escritores contemporâneos, Amoz OZ recebeu diversos prêmios literários nos últimos anos e é co-fundador do movimento pacifista Paz Agora (Shalom Akhshav). Acaba de lançar no Brasil o romance "O Monte dos mau conselho".

Hannah Arendt em pauta

noreply@blogger.com (NIEJ) — Wed, 28 Dec 2011 16:03:00 +0000

O filósofo Eduardo Jardim (PUC-RJ) deu neste mês de dezembro uma longa e exclusiva entrevista a rede social Café História. Na conversa, Jardim falou de sua trajetória na área da filosofia, do envolvimento do filósofo alemão Martin Heidegger com o nazismo e sobretudo sobre a obra de Hannah Arendt (foto), da qual é especialista. Outro assunto abordado na entrevista com Jardim foi a concepção de seu mais recente livro, Hannah Arendt - Pensadora da crise e de um novo início, publicado pela Civilização Brasileira. Confira a entrevista aqui.

The Emergency of Brasil as a Global Player

noreply@blogger.com (NIEJ) — Sun, 11 Dec 2011 15:07:00 +0000

Nos próximos dias 11,12 e 13 de dezembro acontece em Jerusalém, na Universidade Hebraica de Jerusalém, a conferência internacional "The Emergence of Brazil as a Global Player". O evento é organizado pelo Program of Portuguese and Brazilian Studies e pelo Department of Romance and Latin American Studies da Universidade Hebraica de Jerusalém.

Pesquisadores brasileiros e estrangeiros vão integrar um total de sete painéis temáticos, que discutem o papel do Brasil no cenário internacional, a sua história, sua comunidade judaica e as suas principais idiossincrasias. Entre os vários especialistas convidados para o evento, estão Luis Edmundo Souza Moraes (UFRRJ), Renato Lessa (UFF), Ruth Fine (Hebrew University), James Green (Brown University), Peter Fry (UFRJ), Roberto Chaves (Adro-Reagge), David Lehman (Cambridge University), Sérgio Besserman Viana (PUC-RS), dentre outros. Michel Gherman estará presente representando o Núcleo Interdisciplinar de Estudos Judaicos da UFRJ. Se você tem interesse em saber o que foi discutido nesta importante conferência internacional, continue acessando o blog do NIEJ. Em breve, publicaremos uma matéria sobre o evento. (Clique aqui para conferir o programa da conferência).

Nova Revista Digital

noreply@blogger.com (NIEJ) — Thu, 08 Dec 2011 22:18:00 +0000

Revista Digital do NIEJ: Número 5

O Núcleo Interdisciplinar de Estudos Judaicos da UFRJ acaba de lançar o quinto número de sua revista digital semestral. Este novo número inaugura um projeto gráfico bastante diferente dos quatro números anteriores. A mudança – que marca os três anos de existência da revista – deixou o visual mais leve, mais dinâmico e mais colorido. Uma revista ideal para a leitura na tela do computador e também para os mais diversos dispositivos móveis, como tablets e celulares. Mesmo para aqueles que ainda preferem o papel, a revista também vai agradar. O arquivo (em formato PDF) está pronto para a impressão e possui pouco mais de 1 mega (o download é rápido até para conexões discadas).

Você pode optar por dois tipos de download: um arquivo único, contendo a revista na íntegra, ou por artigo. Basta clicar aqui e escolher a melhor opção para você.

O conteúdo, no entanto, continua com a mesma qualidade de sempre, reunindo os mais destacados pesquisadores no campo dos estudos judaicos. A nova edição da revista tem como um dos destaques uma entrevista com Boris Fausto, um dos historiadores de maior relevância no cenário brasileiro. Mas há muito mais. Estão entre os colaboradores do quinto número da revista: Monica Grin (entrevistando Boris Fausto), Francisco Carlos Teixeira, Leonardo Senkman, Ruth Fine, Tatiana Poggi, Marta Topel, Bruno Leal Pastor de Carvalho, Charles Moller, Miriam Halfim, David Lehmann e Batia Siebzehner. Os temas são os mais diversos: do nazismo ao casamento de judeus ultraortodoxos. Não deixe de conferir. Baixe o arquivo quantas vezes quiser, divulgue a revista nas rede sociais e tenha uma boa leitura!

Equipe do NIEJ

Seja bem vindo ao NIEJ!

noreply@blogger.com (NIEJ) — Sat, 05 Nov 2011 17:26:00 +0000

O Núcleo Interdisciplinar de Estudos Judaicos da UFRJ (NIEJ) é um centro criado em 2008 que se dedica ao ensino e à pesquisa na área de estudos judaicos. É também um laboratório do Instituto de História da UFRJ associado principalmente, mas não exclusivamente, à área de História Contemporânea.É formado por professores universitários que lecionam e pesquisam nas áreas de história, ciências sociais, filosofia e letras. Possui um Conselho Internacional composto de importantes especialistas na área de Estudos judaicos no Brasil e no exterior e um criativo time de estudantes que se dedica aos temas da área de estudos judaicos.

A agenda de atividades do NIEJ dedica-se: 1) à oferta de disciplinas na grade curricular do Instituto de História e à oferta de laboratórios semestrais; 2) à organização de palestras, simpósios, colóquios e workshops nacionais e internacionais; 3) à orientação de teses, dissertações e monografias, tanto na pós-graduação, quanto na graduação; 4) à publicação semestral, desde 2009, de uma Revista Eletrônica, a Revista Eletrônica do NIEJ, já em seu 5º número.

Sala do Núcleo Interdisciplinar de Estudos Judaicos na Universidade Federal do Rio de Janeiro

O NIEJ inaugura, em seu terceiro ano de existência, um BLOG em substituição ao nosso site. A idéia do BLOG do NIEJ é socializar nossas atividades, produção, notícias, programação, análises de conjuntura, entrevistas, imagens, tudo em um único ambiente virtual, mais dinâmico e interativo.

Esperamos que o BLOG do NIEJ possa representar um relevante fórum de produção e de debates acadêmicos no Rio de Janeiro, aberto a todos os que se interessam pelos temas e questões do universo dos estudos judaicos.

Monica Grin
Coordenadora do NIEJ
Professora Associada do IH-UFRJ